无政府主义（一系列政治哲学思想）
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更新时间：2023-05-24
无政府主义
一系列政治哲学思想
无政府主义（英文：Anarchism），又译作安那其主义，是一系列政治哲学思想。其目的在于提升个人自由及废除政府当局与所有的政府管理机构。
英语中的无政府主义“Anarchism”源于希腊语单词“αναρχία”，意思是没有统治者。所以被翻译成中文时，根据这一最基本的特征译成“无政府主义”，也有文献音译为“安那其主义”。
无政府主义包含了众多哲学体系和社会运动实践。它的基本立场是反对包括政府在内的一切统治和权威，提倡个体之间的自助关系，关注个体的自由和平等；其政治诉求是消除政府以及社会上或经济上的任何独裁统治关系。对大多数无政府主义者而言，“无政府”一词并不代表混乱、虚无、或道德沦丧的状态，而是一种由自由的个体自愿结合，以建立互助、自治、反独裁主义的和谐社会。
一如其他政治哲学思想，无政府主义包含不同的分支和流派。虽然他们都有着反对国家的共同特色，但却在其他议题上有着不同的立场，包括是否进行武装斗争、或以和平非暴力建立社会的问题上产生分歧，而在经济的观点上也有显著的差异，从主张财产彻底公有化的集体主义流派，至主张私人财产和自由市场的个人主义流派，政治光谱分布相当广泛。
无政府主义的弊端是“群龙无首”。即便社会各个环节都到了各归各位、互不侵犯、井然有序、调配周全的理想程度，而没有政府在内部的贯穿链接作用，就难发挥出社会的整体聚集力量。
2020年9月21日，美国司法部宣布，美国纽约、波特兰和西雅图这三大城市，已被正式列为“无政府主义管辖区”。
社会起源
在信史前的狩猎时代，人类主要自发地以大家庭的形式聚居；没有所谓政府和国家，只有小规模的财富积累和劳动分工，也没有法令和统治者。无政府主义者主张这段时期为原始的无政府状态。
有人认为可以从道家圣人老子、庄子的作品发现无政府主义的宗旨，例如“闻在宥天下，不闻治天下也”，“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”。同样，无政府主义倾向也可以溯源至古代希腊哲学家的观点，比如斯多葛派哲学创始人芝诺，还有阿瑞斯提普斯，他说智者不应该为政府放弃自己的自由。之后的社会运动参与者包括中世纪的自由人（Freien Geistes）、再洗礼派教徒、英格兰的掘地者（Diggers）和激进者（Ranters）团体，也都被认为具有无政府主义的概念。
最早的“无政府”的使用出现在前467年埃斯库罗斯的戏剧《七将攻忒拜》。其中，安提戈涅公主的哥哥波吕尼刻斯参与攻打忒拜，统治者因此禁止埋葬波吕尼刻斯的尸体作为惩罚，安提戈涅公开拒绝接受禁令，说“就算没有别人来，我也要自己埋葬他，并独自承担埋葬我的亲兄弟所带来的危险。对这种挑衅对抗城市统治者的无政府行为，我并不羞耻（ekhous apiston tênd anarkhian polei）。”
古希腊也被西方认为是首创了作为哲学思想的无政府主义，斯多葛派哲学家芝诺作出了这一贡献，他被克鲁泡特金称为“古希腊最好的无政府主义诠释者”。按克鲁泡特金的总结，芝诺“批判了国家万能、干涉和管制，并提出了个人的道德法则的重要”。在古希腊哲学体系之内，芝诺无政府自由社群的主张和政府论相对，后者的代表性表述为柏拉图共和政体和乌托邦。芝诺提出人有自卫本能，这让人变得利己，自然也相应的赋予了人类另一本能——社会性。像一些现代无政府主义者一样，他相信如果人们按照本能行事，就不需要法律、法院或是警察，不需要寺庙和公共偶像崇拜，也不用钱（赠品经济代替交换）。年代久远，我们只是通过引文支离破碎地了解芝诺的信仰。
16世纪欧洲的再洗礼派教徒往往被认为是现代无政府主义的宗教先驱。罗素在《西方哲学史》中说再洗礼派教徒“批判所有的法律，他们认为所有好人都被圣灵指引……以这个前提他们到达了共产主义……”。小说《Q》则描述了这一活动及其革命性的意识形态。1548年，埃蒂安·德拉博埃蒂（Etienne de la Boetie）写了Discours de la servitude volontaire（志愿性服从之道），一篇探究人们服从统治者的文章。17世纪英国内战时，掘地者中的Gerrard Winstanley则出版了一个小册子，提倡公社所有制、以小块耕地为单位的社会组织和经济组织，它也被认为是现代无政府主义的先驱。
第一篇明确提出没有政府的文章是埃德蒙·伯克的《为自然社会而辩护》（1756年），他还匿名写过其他一些文章，但他声称那都是讽刺文学。尽管如此，一些学者怀疑伯克的声明是由于详尽论述的论点和文章的严肃性。1793年 威廉·戈德温出版了《对政治正义的评论》，其中他借批评政府发表他的自由社会的观点。有些人认为这是首次无政府主义论述，把戈德温称作“无政府哲学的创立者”。除了出于个人在面对外来侵犯时会自发联合，戈德温反对其它任何有组织的个人劳动合作，认为这会妨碍善行，他甚至反对管弦乐团。他是早期的自由主义支持者，支持个人私有产权，并定义它为一种“帝权，使每个人有通过勤劳获取产出的资格”。但直到这个时期无政府主义的运动仍未存在，而“无政府主义者”一词也仍然是法国大革命中资产阶级的吉伦特派用以羞辱其他较激进派系的负面用语。
个人主义
利己主义
麦克斯·施蒂纳由弗里得里希·恩格斯所绘
个人无政府
莱桑德·斯波纳
个人主义的经济理论（互助主义）则是根基于劳动价值理论上，认为产品的价值是根基于生产过程中的劳动力量大小所决定的，因此他们认为将一件商品的价格调高超过了生产的成本是不道德的，这也被称为“成本即为价格限制”理论。为了确保劳工能取得“产品的全部价值”，他们主张商品被收购时的价格应该与生产时的劳动程度相等。如此一来劳工们取得的价值便与劳动程度相等，而那些没有劳动的人则不会取得任何价值。这样一来雇主便无法透过雇佣关系从雇员的劳动中取得任何利益，以避免剥削的产生。而贷款所获得的利息通常被认为是高利贷的行为，因为这种收入被视为是不劳而获的。对个人主义者而言，来自利息、雇佣、和土地租金的利润只有可能在政府主导的“垄断”（强迫性垄断）和“特权”下才有可能产生，因为只有政府的力量才能限制市场的竞争并且集中财富于少数人手上。
美国个人
本杰明·塔克
美国的个人无政府主义的特色是极为支持对于劳动产品的私人所有权，和一个竞争性的自由市场经济。在1825年，约书亚·沃伦 参与了罗伯特·欧文所领导的社群主义实验，试图建立一个和谐的移民社区，但不久后实验由于众多内部的冲突而告失败。沃伦指责失败的原因是因为社群里的成员缺乏自我所有权，以及缺乏私人的财产。沃伦继续组织了几次在他看来是尊重“自我所有权”的无政府主义实验社区。在1833年沃伦撰写出版了The Peaceful Revolutionist期刊，一些人认为这是第一份无政府主义的期刊。本杰明·塔克称沃伦是“第一个阐述并公式化了无政府主义原则的人。”（Liberty XIV（1900年12月）
本杰明·塔克在认识了约书亚·沃伦和威廉·贝奇德·葛林后开始对无政府主义产生兴趣。他编辑并出版了Liberty期刊，从1881年8月至1908年4月为止，这份期刊被广泛认为是英语世界里所发行过最好的个人无政府主义期刊。塔克的个人无政府主义概念结合了许多理论家的概念：葛林的互助银行的概念、沃伦的“成本即为价格限制”的概念（一种非正统的劳动价值理论）、普鲁东的市场无政府主义、麦克斯·施蒂纳的利己主义、和赫伯特·斯宾塞的“平等自由的法律”概念。塔克强烈主张个人应有权占有他们劳动所得的产品为他们的“私人财产”，并相信应以市场经济来贸易这些产品。不过，如同其他的无政府主义者，他反对智慧财产的权利，也反对其他在土地和自然资源上的所有权，而支持所谓的“占有并使用”的概念。他主张在一个没有国家控制的真正自由的市场经济体制里，缺乏竞争的存在将能消除利润、利息、和租金的产生，并能保证所有劳工可获得他们劳动的全部成果。许多个人主义者（如塔克和尤拉斯）支持市场保护那些进行生产的劳工、占有并使用土地的农民。
资本主义
穆瑞·罗斯巴德
穆瑞·罗斯巴德综合了古典自由主义和奥地利经济学派的观念，发展成为当代无政府资本主义的理论。罗斯巴德派的无政府资本主义者相信私人财产只有可能是从劳工们生产的产品里产生，而这只能透过贸易、送礼、或抛弃的程序来进行转换。一些小政府主义者如艾茵·兰德和罗伯特·海因莱茵也影响了无政府资本主义。但绝大多数的无政府资本主义者都相信，如果没有了资本主义，无政府主义绝不可能存在，因为若没有国家的阻挡，任何自由的社会将自然地而不可避免地发展出资本主义。也因此，罗斯巴德称“资本主义是无政府主义的最佳路线，而无政府主义也是资本主义的最佳路线。”
无政府资本主义通常根基于互不侵犯原则上，先行使用暴力便是在道德上错误的行为。这和正义战争理论（Just War Theory）类似，先行侵略是错误的，但报复的反击（同比例的）是被允许的。支持这种自然法原则的无政府资本主义者指出大多数人都能接受在个人层次的互不侵犯原则，但却无法接受其套用在政府的层面，也因此给予了政府一种超高道德的地位。无政府资本主义者坚持应该将互不侵犯原则套用在政府层面上。其他的无政府资本主义者则以功利主义的基础来解释，认为政府的垄断有着和其他垄断一样的缺点，例如昂贵却品质低下的公共服务。
一些无政府资本主义者，包括一些自由意志主义的历史学家，认为类似无政府资本主义的哲学在罗斯巴德之前便已存在，例如古斯塔夫·德·莫利纳里和奥伯伦·赫伯特（Auberon Herbert）。莫利纳里和赫伯特都曾明白拒绝无政府主义的标签，将无政府主义与当时盛行的社会主义流派画上等号。莫利纳里只自称为经济学家，赫伯特则自称为自愿主义者（Voluntaryism）。
无政府资本主义的理论难题在于，如何在无政府的前提下维持资本主义体制。
集体主义
无政府第一人
皮埃尔-约瑟夫·普鲁东
皮埃尔-约瑟夫·普鲁东
“资本……在政治领域上是和政府类似的东西……经济上的资本主义、政府或权力机构的政治、和教会在神学上的观点三者都是同样一种概念，以许多形式互相连结。攻击其中任何一者便等同攻击全部三者……如同资本对劳工的影响、国家对自由的影响、教会对心灵的影响一般。这种三位一体的专制制度在实践上和理论上都是有害的。压迫一个人最有效的方法便是同时地奴役他的身体、他的意志、他的理性。”
在《什么是财产？》一书中普鲁东著名的宣称“财产权是一种偷窃”，在书里他反对建立一种“财产权”（propriété）的制度，以避免财产所有人得以随意“使用和滥用”他们的财产—例如剥削劳工以求取利润。然而普鲁东的看法在后来完全改变，他改为宣称“财产权是一种自由”，认为个人能以财产权来抗衡国家的权力。表面上看来普鲁东的理论是自相矛盾的，但如同在他死后才出版的《财产权理论》（Theory of Property）一书里主张的，普鲁东“强烈地对比他所谓的‘财产’—依据平等和正义的原则有限制的运用资源、资本和产品的权利—与现代‘财产权’的形式”，但他最后也“承认了只有在所有权不受任何大小限制的情况下，自由才得以获得保证”。在这个理论基础上，普鲁东说：
“我们应该从哪里找寻对抗国家的制衡力量？只有财产才能办的到…完全的国家权利是与完全的财产所有权利相冲突的。财产是有史以来最伟大的革命力量。”
普鲁东的互助主义根基于在工作场所、土地、和房屋上对于私人财产的对抗，主张这些东西应该被他们的使用者“占有”（“所有累积的资本属于社会的财产，没有人可以独占其所有权。”）同时他也反对共产主义，主张应该支付劳工报酬，但他也反对资本主义的雇佣劳动制（如某人纯粹借由他人的劳动赚取利润）。他进一步主张劳工们应该“将他们自行组织起来成为一个民主社会，所有成员应享有同等的身分，以免再次沦为封建制度”
普鲁东的观念影响了法国的劳动阶级运动，他的追随者也在法国的1848年革命和1871年的巴黎公社中相当活跃。无政府共产主义者如彼得·克鲁泡特金则反对普鲁东支持劳动产品的“私人财产”（如报酬，或称之“劳动结果的酬劳”），而是主张由劳工们自由的分配产品。
普鲁东观点
（无政府共产主义）普鲁东厌恶共产主义在集体主义上的观点。而巴枯宁原本还相当同情之，将共产党宣言翻译成了俄文。之后巴枯宁也与共产主义断绝了关系，但他仍然保持中央集权的概念，成为无政府集体主义。无政府集体主义支持支付劳工酬劳，但仍坚持在革命后转型为共产主义体制的可能性，由共产体制依据每个人的需求来分配产品。巴枯宁的学生詹姆士·季佑姆（James Guillaume）将巴枯宁的概念写入论文里Ideas on Social Organization(1876):“当……生产的速度高过消耗的速度时……所有人将能从社会所储备的商品里拿取他所需要的部分，无须担忧匮乏；如此一来将能大幅提升自由而平等的劳工们的道德感，将能避免、或大幅减少滥用和浪费的现象。”
Joseph Déjacque是早期的无政府共产主义者之一，他也是第一个自称为自由社会主义（Libertarian socialism）的人。与普鲁东不同的，他主张“拥有产品的权利并不属于生产它的劳工，而是属于那些需要使用它的人”。
克鲁泡特金
一些无政府主义者则厌恶将共产主义与无政府主义融合。一些个人无政府者批评废止私人财产是和自由不相容的。例如本杰明·塔克在他出版的作品里批评无政府共产主义是“假冒的无政府主义”。
第一国际
米哈依尔·巴枯宁
卡尔·马克思是当时第一国际里的领导人和委员会里的成员。普鲁东互助主义的拥护者则反对马克思的科学社会主义，支持政治的节制（abstentionism）和小资产的拥有人。米哈依尔·巴枯宁在1868年也加入反对马克思的行列，结合了第一国际里反独裁主义的社会主义区块。首先，拥护马克思的集产主义劳工将第一国际推向更具革命性质的方向，接着第一国际开始分裂为两个派系，两派各自以马克思和巴枯宁为领导人。两派最明显的差异是在战略上的，围绕着巴枯宁的无政府集产主义者（依据克鲁泡特金的说法）“只在经济上直接与资本主义斗争，而不去介入在政治上的议会体制”。相反的马克思和其拥护者则专注于在议会政体的活动，并寻求一个有着中央领导和掌控的政党组织以进行斗争。
巴枯宁批评马克思的理想为独裁主义，并预言如果马克思主义的政党夺取了权力，他们将会变的和他们所反抗的统治阶级一样糟糕。在1872年，第一国际中冲突达到顶点，马克思主义者靠人数优势在海牙大会 (1872)投票逐出了巴枯宁和巴枯宁主义者，并将第一国际的总部迁往纽约。这通常被认为是无政府主义者和马克思主义者之间冲突的由来。
许多现代左翼内部的争论都可以追溯回当初巴枯宁和马克思的争论，他们对于革命政党所应扮演的角色以及革命后的社会问题上产生分歧。许多左翼份子、共产主义者和无政府主义者，反对传统的列宁主义和布尔什维克以领导革命的政党来组成新国家的概念，这一部分是因为历史上苏联的失败，也是因为这样的革命只是以一个新的官僚阶级来取代原有的独裁官僚罢了。
与劳工运动
无政府工团主义是一种将劳工运动作为革命主要角色的无政府主义形式（“工团主义”一词源于法文syndicalisme，意味着“工会主义”）。无政府工团主义主张建立革命性质的工会以争取更好的工作条件、夺取对生产工具的控制、并以直接行动和总罢工等手段来推翻国家。无政府工团主义追求废止工资制度，并废止对生产工具的私人所有权—他们认为那是造成阶级分裂的原因。在1871年的镇压后，法国的无政府主义再度出现，影响了Bourses de Travails自治劳工团体和工会。到了1895年，法国总工会（Confédération Générale du Travail, CGT）成立了，成为第一个无政府工团主义的主要运动。1914年后CGT开始远离无政府工团主义，在第一次世界大战中采纳了合作主义。在俄国的布尔什维克革命成功后开始与马克思主义的第三国际合作。
西班牙的无政府主义工会联盟在1870年代至1910年代间形成，最成功的是在1910年成立的全国劳工联盟（Confederación Nacional del Trabajo, CNT）。在1940年代前CNT是西班牙劳工阶层最主要的政治势力，在1934年拥有158万名会员，CNT在西班牙内战中扮演了重要的角色。
拉丁美洲的无政府主义也有着强烈的无政府工团主义成分。拉丁美洲主要的工会联盟都采纳了无政府工团主义的计划，最显著的是墨西哥、巴西、阿根廷、和乌拉圭。在葡萄牙、意大利、德国、和日本也有显著的无政府工团主义运动。CNT在1922年加入了国际劳工协会（International Workers Association）—无政府工团主义为取代第一国际而创建的联盟，在欧洲和拉丁美洲等15个不同的国家有将近2百万名成员。
目前世界上最大的无政府主义运动是在西班牙，由西班牙联合总工会（Confederación General del Trabajo, CGT）和CNT组成。CGT宣称拥有定期缴交会费的成员60,000人，并在选举中获得超过一百万张选票。其他活跃的工团主义运动还包括美国的劳工团结联盟（Workers Solidarity Alliance）和英国的团结联盟。具革命性质的产业工会主义的世界产业工人联盟（Industrial Workers of the World）也依然存在，宣称拥有2,000名定期缴交会费的成员。
俄国革命
1917年的俄国革命对无政府主义的运动和理论都产生极大震撼。
在二月革命和十月革命中，许多无政府主义者原本支持布尔什维克的政变。然而，布尔什维克很快就转过头来对付无政府主义者和其他左翼反对派，冲突在1921年的克伦斯塔叛变中达到顶点。在俄国的无政府主义者被大量逮捕，或者转为地下组织，有的人则加入了掌权的布尔什维克。在乌克兰，由内斯托尔·马克诺所领导的无政府主义农民军队在俄国内战中同时与白军与布尔什维克作战。
被驱逐出境的美国无政府主义者爱玛·戈尔德曼和她的丈夫亚历山大·贝克曼回到俄国后，与其他无政府主义者一同见证了布尔什维克的政策和对克伦斯塔叛变的镇压，两人都在这时写下了他们对俄国革命的看法，以揭露被布尔什维克掩盖的真相。对他们而言，巴枯宁当初所预言的马克思主义掌权的后果可说是再真实不过了。
布尔什维克在10月革命和接下来的俄国内战中的胜利严重损害了国际间的无政府主义运动，许多劳工和激进份子将布尔什维克的胜利当作是革命的榜样，共产主义的政党大幅成长，大幅削弱了无政府主义和其他社会主义运动。在法国和美国，主要的工团主义运动如法国总工会和世界产业工人联盟都重新进行组织，远离无政府主义的路线，向第三国际靠拢。
包括内斯托尔·马克诺在内的许多俄国无政府主义者流亡至巴黎，他们认为必须发展一种新形式的组织以与布尔什维克作区隔。他们在1926年发表了宣言，被称为“自由共产主义组织纲领”（Organisational Platform of the Libertarian Communists），被许多无政府共产主义者支持，不过也被许多人反对。
这份纲领持续影响一些现代的无政府主义团体，他们相信无政府主义运动应该围绕着“理论的团结”、“战术的团结”、“集体责任”、和“联邦主义”的原则。以纲领为原则的团体还包括爱尔兰的劳工团结运动（Workers Solidarity Movement）和北美的东北部无政府共产主义联盟（North Eastern Federation of Anarchist Communists）。
与法西斯
在1920和1930年代，无政府主义与国家的冲突本质被欧洲法西斯主义的崛起改变了。在许多情况下，欧洲的无政府主义面临不同的选择—是否要加入由改革派民主主义者和倾向苏联的共产主义者联合组成的人民阵线同盟以对抗法西斯主义。从意大利流亡的无政府主义者Luigi Fabbri对此说道：
“法西斯主义并非只是另一种形式的政府而已，它如同其他所有政府一般使用暴力，它是所能想像中最独裁而又最暴力的政府。它代表了对权力原则的理论和实践的极度赞扬。”无政府主义与法西斯主义的斗争首先在意大利出现。无政府主义者在反法西斯的组织“Arditi del Popolo”中扮演了重要角色，这个团体在意大利是无政府主义色彩最浓厚的一个，并且取得了多次的胜利，包括1922年8月在帕尔玛的堡垒击败了数千名法西斯黑衫党党员。不幸地，无政府主义提出的联合起来对抗法西斯主义的呼吁被社会主义者和共产主义者们所忽略，直到后来大势已去。在西班牙，西班牙全国劳工联盟（CNT）最初拒绝加入反法西斯的人民阵线选举联盟，CNT的弃权导致右翼在选举中获胜。但在1936年CNT改变其政策，无政府主义者们投票支持人民阵线重新掌权，一个月后，统治阶层发动了政变，西班牙内战（1936-1939）爆发。
为了对抗军队的叛变，由无政府主义主导的农民和劳工们在武装民兵的支持下攻占了主要的城市巴塞罗那，以及其他面积广大的乡村地区，在乡村实行集体化。但最后法西斯主义还是在1939年获胜，无政府主义者在与斯大林主义者的斗争中也节节败退。CNT的领导阶层往往陷入混乱和分裂，一些成员参与政府导致极大争议。斯大林主义的军队也迫害反对派的马克思主义者与无政府主义者。
自从1970年代以来，无政府主义者又开始与新崛起的新法西斯主义团体斗争。在德国和英国，一些无政府主义者与激进的左翼马克思主义团体合作，一起对抗法西斯主义。他们主张直接以自身的力量与法西斯主义战斗，而不是依赖政府采取行动。自从1990年代后期以来，美国的无政府主义者也产生类似的倾向。
主要思想
行动宣传
由于许多引人注目的暴力行动包括骚乱、暗杀、暴动，和一些人采取的恐怖主义行动，无政府主义者时常被描绘为是危险而暴力的。一些19世纪后期的革命者鼓励政治上的暴力行动，例如进行炸弹攻击和暗杀国家元首。这类行动通常被称为“行动宣传”（Propaganda of the deed）。这一词的原本涵义是指做出示范性的直接行动，以鼓舞群众进行革命。不过行动宣传可以是暴力的、也可以是非暴力的。
无政府主义者们并没有对使用暴力的效用和正当性有一定的共识，以米哈依尔·巴枯宁和艾力格·马拉泰斯塔为例，两人认为暴力是必要的，有时也是革命中的理想手段。但他们也指责单独的个人恐怖主义行为(巴枯宁, "The Program of the International Brotherhood" (1869)和马拉泰斯塔, "Violence as a Social Factor" (1895))。
其他一些无政府主义者则被看作是和平无政府主义者，主张彻底的非暴力。列夫·托尔斯泰的理念通常被视为基督教无政府主义（Christian anarchism），他便是著名的非暴力抵抗的拥护者。美国个人无政府主义者也强烈谴责行动宣传。
环境保护
自从1970年代以来，欧美国家的无政府主义者们开始专注于自然环境的保护上，生态无政府主义和绿色无政府主义。另一方面，支持自由市场的环境保护者认为大多数的环境问题都是因为公共灾难（Tragedy of the commons）和缺乏对财产权利的适当定义而造成的。两种说法都支持生态的多样性和永续性。生态无政府主义者通常以直接行动来对抗那些被他们视为是地球破坏者的制度。当中最突出的是1980年代的地球优先！运动，他们采取了占据树林以阻止伐木作业等行动。另一个重要的流派是生态女性主义，她们认为压迫自然界便等同压迫妇女。米哈依尔·巴枯宁针对社会生态学的著作、大卫·华生（David Watson）在杂志上的文章、史蒂夫·布斯（Steve Booth）针对绿色无政府主义的著作等都促成了绿色无政府主义和生态无政府主义的思想和运动。
文化现象
麻省理工学院语言学教授诺姆·乔姆斯基
科幻小说作家娥苏拉·勒瑰恩
社会历史学家霍华德·津恩
人种研究学教授华德·丘吉尔（Ward Churchill）
图画小说家爱伦·摩尔（Alan Moore）
演员和作家汉斯·艾尔佛森（Hans Alfredsson）
女性主义者、作家和评论家吉曼·基尔
在丹麦，哥本哈根的下城于1971年形成了一个自治形式的克里斯钦自由城。在大多数西欧国家的房屋和失业危机产生了许多的自治社区和开垦区。虽然他们并非全都自称为无政府主义者，一些在德国的反新纳粹团体、和在法国及意大利的自治马克思主义暴动、境遇主义者、和自治论者的运动也将反独裁、反资本主义的思想进一步宣扬。
在许多风格的音乐里，无政府主义的主题开始流行，音乐开始与无政府主义相连结。当中最知名的是庞克摇滚，不过2013年来hip hop和民俗音乐也成为散布无政府主义理念的重要媒介。在英国，无政府主义与朋克文化相连结，Crass乐团便以其无政府主义及和平主义的理念闻名。
其他流派
无政府主义产生了许多折衷和融合的理论及运动。自从西方国家在1960年代和1970年代的社会骚乱以来，有许多新的运动和学派陆续出现。这些立场发展的规模大多相当有限。
•后左翼无政府（Post-left anarchy） - 后左翼无政府试图将自身与传统的“左翼”（共产主义、社会主义、社会民主主义等等)划清界限。也试图划清自身与一般意识形态的界线。后左翼无政府主张，无政府主义已经被固执的“左翼”运动和一些个别的议题（反战、反核能等等）长期附着而逐渐弱化。他们主张综合无政府主义的思想以及一些在左翼环境以外的特定反独裁革命运动。主要的团体和个人包括Anarchy: A Journal of Desire Armed杂志，和杂志的编辑如鲍伯·布莱克（Bob Black）、哈基姆·贝（Hakim Bey）等。
•后无政府主义（Post-Anarchism） - 后无政府主义一词原本是由所罗·纽曼（Saul Newman）提出，指一种融合了古典无政府主义与后结构主义的思想。之后这一词的涵义被改变了，用以称呼包括自治主义（Autonomism）、后左翼无政府、境遇主义（situationism）和后殖民主义（Post-colonialism）。在本质上后无政府主义反对那些有着一定宗旨和理念的共识。也因此人们很难判别后无政府主义的归属定义。但主要的思想家包括所罗·纽曼、吉尔·德勒兹、菲力克斯·加达里（Felix Guattari）。
•暴动无政府主义（Insurrectionary anarchism） - 暴动无政府主义是革命无政府主义的一种形式，批判传统的无政府工会和联盟。暴动无政府主义提倡非正式的组织，包括小型的联系团体，以各种形式的反抗行动来进行斗争，以群众的组织作为基本架构，可以募集那些并非无政府主义者但也遭受剥削的个人。
相关信息
2020年9月21日，据多家美国媒体报道，美国司法部宣布，美国纽约、波特兰和西雅图这三大城市，已被正式列为“无政府主义管辖区”。
参考资料
[1]
美国三大城市正式成为“无政府主义”地区 - 资讯 - 海外网 · 新华网[引用日期2020-09-22]
